入中论-宗萨钦哲蒋扬仁波切讲13

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  第105个记颂,更进一步解释这种回答。因为前面讲了,由于众生的无明,所以会看到这个样子。举一个例子,并不难了解。就像我们生活平常的世俗世界,我们也知道某些人生了病,就会看见有头发掉下来。有的人会看到两个月亮,有的人说是眼睛的病,有的人说这不是病,你把眼睛压一压,压得够久了,把眼睛放开了,看到的也是两个月亮。下面这两个例子,就是孔雀的毛和蜜蜂,这两个比喻一直到今天,我查遍了所有能查的世论,从来没有人解释这个,大概大家觉得这个东西太简单了,不必解释也会懂。
  就像一个人生了黄胆病,把一个白色的海螺看成一个黄色的海螺一样。越程菩萨要证明,在世俗里面,众生看到这些,是因为众生了烦恼的病,所以会各种各样的状况。前面刚才讲的,实际上是月称菩萨来回答前面反驳的人问的问题,这个花到底是什么呢?如果它不是自生、他生、自他生、无因生,那它是什么呢?
  下面我们想象提问题的人,又提问题了。我们自己不用提问题,别人已经问了。如果这样讲的话,业又怎么说呢?一个人做了恶业,这辈子死了之后,下辈子到地狱受苦。如果这个业不是自生、他生、自他生、无因生,那这个业是哪儿来的?
  第106个记颂,月称菩萨信手捏来讲的。“说痴起业无痴灭……智者达空即解脱”。业就是因为无明,才会有这个业。只有那种充满了无明的人,才会认为你做了恶业就要下地狱,做了好事要上天堂。对于有智慧的人,会说空性才会让你真正地解脱好与坏两者。所以这个记颂是经常被人引用,很多人把这个写在庙堂的墙上。
  下面,问问题的这个人再次问一个问题,这个问题就是第107记颂。这个时候,反驳我们的人就说,如果一切的现象在究竟的立场上,不是实存的,但是在相对的层次里,它是实际存在的。如果这样说,就像说一个不会生育的女人的儿子如何如何,就是谈论这种事,根本没有这种东西存在。我们的对手这样讲,这个东西实际上是存在的,因为我们看得到,你说它不存在,这个就像是说一个不会生育的女人说儿子如何如何,他不会生育根本没有儿子,就像你说在究竟的立场,这些东西都不是实存的,但是在相对的立场我们实际上看到这个东西。原来一个不存在的突然存在了,你怎么解释它。
  下面是月称菩萨的回答,他的回答很有趣。第108个记颂,“……后责无明暗翳者”。我们现在回答是说,我们争辩的双方都同意,眼睛生了病的人所看到的从天上掉下的毛发,实际上没有这种东西,我们双方都同意这一点。大家脸上有很多的疑惑,谈天上掉下头发。月称菩萨的意思就是说,我们辩驳双方都同意,生了这种病的人看到天上有毛发掉下来,他看到了,我们双方都同意,但是实际上并没有真的毛发从天上落下来。月称菩萨用前面一个记颂方式,我们前面对方提的问题来回答。月称菩萨跟他说,你刚才讲在相对上有东西存在,在就近上,我们说东西不实存,相对说你说的这个现象是实存的,这就像一个不会生育的女人突然有了儿子一样。但是你的观点,为什么不拿去跟眼睛生了病,会看到头发从空中落下的人,你为什么不去跟他辩论有没有,到底是实存还是不实存。如果你真的能够赢那个人,你再去跟那个充满了无明的众生,无明也是一种病,因为无明才会看到相对的在世俗存在,你再跟他辩论,让他知道这些东西实际上不实存。
  这个记颂是非常重要的,月称菩萨在这个记颂里表达的意思,我一直做这个工作,就是跟充满了无名的人讲真理。月称菩萨讲的,如果用另外一个方式,就是说许多年以来尽力跟生了眼病的人讲,在你的面前其实没有毛发从天上掉下来,这么多天,他都跟他这样说。但是,对于生了这个病的人来说,非常难于相信你讲的话。他对他的对手这样讲,在相对的立场上,在相对的世界上,实际上现象也并不是是真实的生起,为什么有人看到它真实的生起,因为你的染污。月称菩萨讲,你刚才举不会生育的女儿的儿子这个例子,在这边根本没有用。举这个例子没有办法说明。
  第109个记颂。“若见梦境寻香城……汝见不见应非理”。我们知道梦境并不真实存在,下面这个寻香城,在印度那边发生的事。印度当雨季雨非常大的时候,天上的云非常厚,这种现象现在有的时候还会出现。当某些状况在那边的时候,突然下面的城市的倒影会反映在上面的云层上。另外像海市蜃楼现象,我们认为它是水,还有各种的影像等等。这些事情,你也知道并不是真实存在。月称菩萨说,梦境我们知道并不实存,但是你也会做梦我也会做梦。有一个人变魔术,你也知道是假的,是不实存的,但是我们看到了。但是,不会生儿子的女人,我们双方面从来都没有见到过。
  梦境实际上是一个很好的例子,比如我们说梦境不是真实存在于实际现实的世界,但是并不是真的不存在。因为你做了梦,梦在某一个程度上,你可以认为是存在的,但是它并不实际存在于我们所熟知的世界里。所以这和不会生育的女人的儿子,是完全两个不同的事,不会生育的女人的儿子,是根本不会存在于任何地方的。
  辩驳的最后,第110个记颂,“此于真实虽不生,然不同于石女儿……故汝所言不决定”。月称菩萨说,虽然在究竟的立场上,这一切的现象都不存在,但是在相对的立场上,这些东西并不像是一个不会生育的女人的儿子一样,完全不可见,并不是这样的。所以前面所讲的辩驳,一个东西在究竟的立场上不实存,在相对的立场上应该不存在,这个立场不能成立。
  提问: 前面讲印度的哲学家要离于二边,站到中道,这是不是对于中道是一种执著?中道是什么样的参考点,我们用哪一个参考点才知道自己立于中道?
  回答:当然有参考点。所谓站在中道,就是说离于二边,离于二边就是站在中道,不需要参考点。
  提问:我们一定要做中道,是不是对于中道的一种执著?
  回答:对,是一种执著。一个真正了解的人,应该连中道都不住,应该是超越它,这很重要。这个咒的意思,是远离、远离、超越。你要超越什么东西?超越二边。所以,这就是为什么这个经里,观世音菩萨说这部经给佛听的时候,他讲这个咒是最好的保护,就像我们带保护绳一样。实际上这样讲法非常对,因为当你超越过二边的时候,你会发现,你根本没有什么东西需要被保护。只有当你在分别的状况的时候,才有所有的障碍产生。当你超越过分别的时候,同时也超越过这些障碍,这就是为什么这个咒是最好的保护的理由。
  我们做的和他们做的是完全相反的事,他们所做的,当他们念这个咒的时候,是希望能够清除这些染污,我们是念这个咒加强染污。这个咒后面有一个“巴拉巴德”,意思就是超越过超越。这个当然更难懂,我们刚开始从分别、超越过去到无分别,然后我们要更超越,连无分别都要超越。不过,不管怎么样说,念这个咒有一点好处,能够种点种子,让我们下辈子变成一个好一点的大乘、修行人。当然,如果你有虔诚心的话,被你以分别的方式来用的无分别的咒,还是会有一些帮助。《心经》在中文里也有很多的释论,读这些解释的文章是非常重要的。
  提问:究竟立场上没有什么东西是真实存在的,在相对上众生可以看到或者说可以接触的一些东西,如果我们像昨天说的,因是空的话,就像我们把一个热能能够转化到水里,把水煮开一样。如果因是空的,是不是一切是源起的。
  提问:当一般因为空性的时候,怎么样证明下一世的存在。当热能可以转化成沸水的时候,因为因是空性的,可以因缘而生,可以改变,可以转化为下一世而存在?
  回答:在究竟的立场上来说,这一生也是不存在的,所以根本没有下一生的存在,下一生的看法跟这一生是一样的,他们是一样不存在的。相对来说,月称菩萨是不分析的态度,我们去追寻下一生是不是存在,这是一种分析的态度。月称菩萨说,对一个有染污的众生,这一生是存在的。同样一个有染污的众生,也会认为下一生是存在的。业,对于有染污的众生,认为会有这种恶果。
  提问:如果说有一个人问,下一生到底存在不存在。我是不是可以说,因为你是有染污的,所以下一生是存在的?
  回答:对一个平常的人来说,这个答案不是很好的。怎么样回答这个问题给一个平常的人听,这是一个很大的挑战。因为平常的人有很多类,或者说有两类。有一种普通的人一直在追寻,一直在学习。对于这一类的人来说,你要把业仔仔细细地解释给他听,如果他听不懂,那没有办法了,但是应该他是听得懂的。这整个过程是很长的,等到你解释完了,这个也听懂了,这个人就成为你的弟子了,他也可能跟你修什么法也不一定。但是有另外一种所谓普通的人,这种人不追寻什么,他只不过是为了跟你争辩。对于这一类的人,你其实没有什么答案好给他的,你唯一只能跟他讲,如果有下一生的话怎么办呢?这个就是我们要怎么样去准备。因为我们没有办法证明没有下一生,所以说我们也不能,好象随随便便这样过日子,因为如果有一天我们死了,真的有下一辈子等在那儿怎么办?你也回不去了。所以这个很难。
  在这些之外,也许我们可以用一些,其实那不是一个很好的辩论的方法,但是可以讲有的人记得前生,莫扎特五岁的时候就可以做交响曲,如果没有前生,怎么做到这样。这种讲法,如果你碰到一个非常聪明的对手,这种通常是讲不过去的。如果说你谈话的对手是新时代运动的跟从者,相信光环、能力,这种人也许你举莫扎特的例子,比别的论证更好。
  提问:木匠,当要把平面弄平的时候,通常有一个水泡,像中间的气泡一样,怎么样保存住这一念的清明,不要丧失它?
  回答:以往的大师给的最好的建议,对于怎么样能够保持这一念的清明,最好的办法就是不要执著在这一念的清明上。
  A:下面是一个典型的月称菩萨经常用的方法。第117个记诵,“……真实世间皆悉无”。因为前面我们的对手说,在究竟上如果说这些现象都不是真实存在的,如何在相对的层次上这些东西突然存在了,这不就像一个不会生育的女人的儿子一样吗?所以月称菩萨的回答,第一,你先跟普通的众生辩论这件事,因为普通的众生具有染污,所以他们才看到了这些东西。同时,月称菩萨说,你举不会生育女人的儿子的例子根本没有办法用?为什么呢?就像梦,梦在世俗的立场上也没有人认为是真的,可是你会做梦,我也会做梦,我们都会做梦,但是从来没有人看到不会生育的女人的儿子,所以这个例子也不适用。
  在上一个记诵的时候,月称菩萨说,在究竟的立场上对诸法都不是真实的,但是在相对上,这件事并不会变得像不会生育的女人的儿子一样的情况。月称菩萨再次用他经常用的方法,把对方举出来不会生育女人的儿子的例子,自己拿出来反驳对方。不会生育的女人的儿子在就近的立场上并不真实存在,这个你知道,在世俗的立场上也不存在。月称菩萨把对方辩论举出来的例子,就是不会生育女人的儿子拿来自己用,结果反而这个例子对于月称菩萨更适用,诸法在究竟的立场上是实存的,这就跟不会生育的女人的儿子一样。
  第112记诵,再次加强刚才这个记诵的讲法。“故佛宣说一切法……以是知生恒非有”。所以佛也说一切的现象从无始以来就没有什么叫做生起。所以这就是为什么一切诸法在究竟上来说,它的本性是离于痛苦,本性是没有痛苦的。所以,一切的现象不只是在究竟上来说并不真实存在,就算在相对的立场上来说,诸法也不真实存在。在第四句最后三个字,恒非有,恒是非常重要的,就是一直是这样的。也许在座的各位也会这样想,月称菩萨在究竟的立场上是驳斥诸法皆无真实,但是在一般的世俗相对的立场上也许不是这样的。也许有的人这样想,月称菩萨只在究竟的立场上来反驳一切的诸法有自生、他生、自他生或无因的状况。但是,他并不只是在究竟的立场上这样,相对的层次上也是相同的。如果说这样的话,你就反问月称菩萨,如果是这样的话,在相对的立场上这些东西怎么生呢?月称菩萨会这样回答你,在相对的立场上,我们毫不分析它怎么生,他就生就是了。在相对的立场上反正他就是生,你也不要去分析它。
  我们所用的真实存在,实存这个词,实际上是一些专门搞分析、理论的人所用的。在实际的生活上,没有人会讲你给我端一杯真实存在的茶来,没有人会说这种话。
  第113记诵,也是非常重要的。“…世间共许亦言有,应一切法皆如是,故不同于石女儿”。到目前为止,我们了解到月称菩萨不管是在究竟或者在相对的真理两方面,都不能接受四种生,就是自生、他生、自他生、无因生,他唯一接受的是诸法由缘起而生。有右边,为什么呢?因为有左边所以有右边,左右是共存的。并不是说先有一个事情要对,然后才有所谓的要错,不是这样的。这种实际上是非常宗教式的讲法。像我的对手在用不会生育的女人的儿子的时候,你用这个例子,实际上没有办法帮助你。但是当我用同样的例子的时候,这个例子就会帮助我。为什么它会帮助我呢?因为从开始,我就从来没有相信、接受过,什么东西叫做真实存在的生起。所以,这就是为什么当你用不会生育的女人的儿子的例子,来驳斥我的时候是没有用的,但是我拿这个来证实我自己,倒是很好用。
  第114记诵,“诸法非是无因生,…非自他生非共生,故知唯是依缘生”。诸法也是一切的现象,并不是无因而生,但是也不是因为像神或者说自己,或者是他、自他等等的原因而生的。所以,并没有所谓的真实的生起。当你知道诸法是缘起而生的时候,如果你了解到前面,就不可能再说一个东西是独立的,由神或者是由什么什么原因生出来的。所以,当你了解到缘起的时候,这种了解能够切断、破除一切的邪见的网。不但能够破除你个人邪见的错误的见解,同时能够破除月称所说的低劣的看法,比如你说东西是自生、他生等这种低劣的见解都可以破除。
  第116记诵,“有性乃生诸分别,已观自性咸非有,…譬如无薪则无火”。如果有一个法或者有一个现象是真实存在的,如果是这样的话,这个真实存在一定要有一个原因才能产生,这个原因很可能是自生、他生等等。但是我们已经了解到,诸法并不真实存在。当我们了解到诸法也就是一切的现象都没有真实存在的本性,当我们了解到这个的时候,一切的邪见像没有木材的火一样,没有办法烧下去了。
  第117记诵,“异生皆被分别缚,能灭分别即解脱,…即是观察所得果”。所有的众生由于不能了解诸法的实相,也就是一切现象的实相,所以他们被分别所绑住。这些行者由于他们剥离了染污,所以能够得到解脱。为了要除去这种染污,我们自己要用分析的方法,就是四种,是不是自生、他生、自他生、无因生。这样分析它。如果我们经过分析,我们可以知道任何的现象不是这些所生,当我们认为到这一点的时候,就能除掉我们的染污。
  第118记诵,“论中观察非好诤,……若有解释真实义,他宗破坏亦无咎”。现在谈的是中观应成派的学者。大家看到这本书里这么多的争论,互相的辩驳。他们写书真正的目的是要避免我们落入二边的状况。如果在建立如何破除二边的理论基础的过程中,如果正好驳斥了某些别人的理论,这也不是我们的错。
  第119记诵,“若于自见起爱著,即嗔他见即分别”。这实际上就是分别,就是染污。我们分析的时候,应该离于前面讲的两种染污分别,然后去分析,这样才能得到解脱。
  回答:月称菩萨也许会这样说,如果他说一个东西是真实存在的,但是是无因而生的话,如果是这样的话,月称菩萨会说这是错误的见解。但是月称菩萨实际上只是想破除真实存在,也就是自性这个东西。我们现在多谈一下月称。我们以所谓世俗上认为好的佛教徒的观点来谈谈看。这种所谓存在主义者的理论,实际上没有太大的道理、理论。如果说什么事都是无因而生,何必要去做呢?因为只要你的运道是那样的,什么事都有可能发生,因为是无因。
  提问: 对于无法解释的东西,就以荒谬的词汇和态度面对,如果有不舒服的话,可以得到比较大的平衡,这样的见地,比如他去做什么坏事,也会觉得不会有什么坏结果,是这样吗?是不是会有这种缺点?
  回答:昨天我讲到,所谓的存在主义的学者,到底能不能成为月称菩萨的对手,基本上还是一个质疑的地方,因为他们没有很坚固的见地。他们只是从各种各样的见解里取对他们最有利的那种。因为在佛教的辩论里面,除非一个人能够拿出真正很固定的立场出来,否则双方根本没有辩论在,因为你没有办法辩,对方没有一个固定的立场,他可以随时随地挑一个立场,你根本没有办法辩。
  提问:既然大部分的人,除非他内争到一个程度,其实并不能完全证实所谓前世今生的存在,那么是不是我们就把他当作一个很重要的参考就可以了?
  回答:对前世未来生,最好还是比较有信心,能够相信它,我当然了解你的想法,但是把它当做一个很重要的参考,那就好象是浪费掉了。
  提问:既然是一个不完全究竟的见地,既然说前世是空的话,对某些菩萨来说,他所知的前世今生也不如佛完整。既要保持见地,又要保持前世今生,也会让我们的态度变来变去?
  回答:这也不一定像你讲的,因为在究竟上,根本没有什么叫生命。所以在究竟的立场上根本没有前世今生。但是这个所讲的东西,我们目前并没有证得。我们就是具有那种眼睛的病,会看到飞蚊症病的人,所以在我们的面前头发是飞来飞去的。对于那些患了飞蚊症的病人来说,就有前世今生后世。
  提问:是不是我们就看到见地为止,以后蒙上眼睛什么也不看?
  回答:对。我认为是这样的,为了这个,我们今天才到这边来。
  你不相信有过去式、未来式,这是一个邪见。相教于相信有前世、未来世,你不相信有前生、未来式的见解是一种邪见。但是如果你和究竟的立场比较,你相信有前世和未来生,这个是一个邪见,可以这样讲。月称菩萨解释的方法就很好。不要去分别它,完全依照源起的道理,有过去生,有未来生,就好象我们说明天是存在的。当你讲这句话的时候,没有任何一个道理能够支持为什么明天能够存在。并不表示你手上的记事薄印了7月5号,就有7月5号,这没有一点的道理。但是这种实际上就是我们心里运作的方法,我们心里运作的方法是没有什么道理,就是有很多的假设,我们认为就是这样,我们心里就是这样在运作的。但是,月称菩萨真正不喜欢这些宗教师或者是理论师,经过了很多的分析以后得到一个结果,昨天不存在,今天也不存在。月称菩萨会跟这些理论家说,昨天是存在的,明天也存在,因为你问问普通的人,每个人都会跟你说,昨天是存在的,明天是存在的。你再问月称为什么明天会存在?他会跟你说,因为染污分别,所以明天存在。这个只是站在一个染污分别的立场上来解释。
  你再进一步问月称菩萨,如果有一天你成佛了,当然你的染污就消灭了,是不是因为你的染污消灭了,昨天、今天、明天就全部都消失了,是不是这样呢?今天、明天什么东西都没有了,所以更不会有昨天消失、明天消失,根本没有。我认为,可能你的问题是在每当我们说在究竟的立场上来说,没有东西是存在的,那这一种观点就是在究竟的立场上没有现象是存在的,这句话从你的嘴里说出来,你的脑子里要知道,东西是不存在的连这个东西也不存在。
  提问:活佛转回来,到底是在究竟的真理上还是在相对的真理上,怎么知道他是由什么人转回来的?
  回答:佛教的目的不是叫你无梦,梦是没有害处的,当然同样无梦也没有害处。如果你说他们有害,两个都可以有害。所以佛教的目的是要超越这两者,如果说你刚才的问题,佛教的目的是要超越两者,也就是要证得空性,这就是佛教的目的。我了解在佛经上经常用一切如梦如幻,但是并不表示梦和幻有更高的价值,这只是教导学生的一个方法。
  第二个问题,转世当然是一个很重要的问题。也就是早上跟后面那位小姐讲的,如果我们对于业的了解正确,也许转世就比较好了解了。这就好象一个人年纪轻的时候踢足球,老扭伤他的脚,当时什么事也没有,照踢,中间20年也没有什么问题,但是20年之后突然痛起来了、肿起来了,你说这20年痛、肿藏到哪里去了?当然科学家对这个肿有一个解释。当我们谈到转世的时候也是一样,业有一个非常维系微妙的方式显现出来,他再次显现出来是什么样子。
  我实际上没有办法真正给你一个答案,但是也许我可以给你一些咨询,你自己找到这个答案。这些我们用的字汇,中文叫转世,这个我们要想想它,英文词语好象是说换了一个身体。这个字的藏文叫“养系”。“养系”的意思很将近中文,“养”就是再一次,“系”就是存在,再一次出现,也许中文以前叫“再来人”。如果我们把这个字很仔细地定义,我们对于转世的了解就可以进步了。

  问各位一个问题,昨天的你和今天的你,是一个还是不是一个?如果说昨天的你和今天的你是相同的,是完全相同的,你永远不会老,对不对?但是如果说昨天的你和今天的你是完全不一样的话,昨天学到什么了,今天就一点都不记得了,对不对?你会不会说昨天的你和今天的你既不是相同,但是也不是不同,对不对?有一个不停的转变在里面。我们并不是谈无常,我们谈到是一直都在不停地变。所以,在这个立场上,你可以说今天是昨天的转世,我们这一分钟是前一分钟的转世。这并不是我给你的一个很专一的答案,但只是我的看法或者是咨询给大家。
  在业的理论里,我已经讲过,任何业的理论里绝对是有因和缘在里面。我们不相信神,同时在业里,也没有说碰巧怎么样,正好如此,没有这个。这个花长这么大,是有很多的原因和很多的环境、情况的组合而成的。这个花可以生起,是有这些原因在里面。而这朵花的凋谢也同样有这样的原因,有的人可能把这个花吃了,或者是时间、空间等等的因素。在这边,我们可以这样争论,科学家也必须要同意我们。在这个花中,如果没有时间的因素,没有空间的因素,没有任何其他原因的因素,这朵花永远是这么新鲜,就算是科学家也必须得承认这一点。
  佛教相信心和我们的身体有很大的关联,但是他们不是一个。心有自己的因和缘,身体有它的因和缘。我们如果要让身体消灭,有身体消灭的因和缘,同样如果心要消灭,有心要消灭的因和缘。身体消灭的缘是什么呢?比如大家都知道越来越衰老,那是时间的因素。我们身上各大种的力量逐渐衰败,这也是一个原因。因为心和身有非常大的联系,所以当你的身体变衰老的时候,你的心自然变得比较迟钝。但是,消灭我们身体的因和缘没有办法消灭我们的心。
  什么东西可以消灭心?成佛可以消灭心。在我们成佛之前,我们的心一直要继续下去,就好象这朵花一样,如果没有其他时间、空间,以及有人把它弄烂的原因的话,它一直是这样的。这一类的事,有很多我们可以仔细考量的。这位小姐问的是藏传佛教的转世,比如我自己的转世。先要讲有两个不一样,一个是在藏传佛教,有一个“祖古”系统,也就是活佛系统,另外有一种叫做转世,就是同样一个人转回来,这是两个不同的事。 各位当然读《心经》,差不多中国人都相信《心经》是佛教的,实际上不是佛讲的,实际上是设立佛和观世音菩萨讨论的东西。但是有人怀疑,为什么《心经》会放在经,而不是放在论里面。为什么我们认为是佛的教授,放在经里,这是佛的教授,为什么呢?因为我们认为佛的心加持了舍利佛,加持了观世音菩萨,他们才会有讨论,为什么有这个东西?于是就有了这个佛。所以这个经实际上是佛说的。所以,在“祖古”的系统,也就是活佛的系统里,也许这其中也有某大菩萨,或者是某个大的修行人,或者是文殊、观音等等的大菩萨,他们加持了某个众生,或者是化现成桥,这种活佛显现出来的不一定是西藏男孩,甚至是一个桥,在一个特定的时段里,他会帮助某一个或者是某一群众生。
  同时,这种系统,比如一个小时,就是一个小时里面是这样的。比如观世音菩萨坐在普陀山,用他的智慧一看,今天有一个众生要到的某一个伊斯兰堡咖啡厅去,同时他也知道,这个众生几百万生以来,早就应该让他解脱,但是一直没有机会。这个人为什么不能解脱,因为有很多的因素,比如他自己的功德够不够等很多的因素在里面。现在观世音菩萨看到,公元2000年元月一号下午六点,这个人该解脱了,这个时候,观世音菩萨就加持伊斯兰堡咖啡厅的侍应生,只要一个小时就了,这个侍应生也不需要做什么,只要问他要点心吗就够了,这个侍应生只要造成某一点状况,比如突然把茶倒在那个人的身上,那个人就火起来了,只要有一点小事发生就可以了,这个人可能就因为这么一个小小的咖啡的染污在他的衣服上,他突然有证悟,每次都买这个新衬衫有什么用,每次总被人家倒上什么东西。这就是我们说的“祖古”。
  在这个例子里,我们可以教侍应生,我们可以叫他“祖古”,就是汉人俗称的活佛,有的可以化身一辈子,这实际上是非常广阔的一个东西。讲到这个,我们就搞不清楚,坐在最高的西藏喇嘛,也许他只是被指定让他做半小时的工作,结果一辈子人家都对他好,享受这种好的,也许是这样也不一定。
  第二个转世,如果按照小乘,也就是上座部、大乘,严格来说,因为业的关系,菩萨是不转世。也许一些小小的不太起眼的菩萨,大概会转世。另外有一种状况,这个人可能是一个转世,同时又是受加持的“祖古”,这两个可能会同时发生。因为如果我们很严格地来定义转世的话,实际上我们说的,这两个实际上是一个人。所以转世的这个问题,如果我们真正非常严格地定义来追寻的话,现在很多所谓的大喇嘛就有麻烦了,因为我们说的是一个人,有的大喇嘛在以前那么好,那么高超,这一辈子转回来非常不出色,难道我们说修行非常好的人,修行越来越好,这辈子会变坏吗?转世就是这样的。
  我有一个上师,叫当通戒脱布赞。我的这个上师讲,人家都说我是当通戒佛的转世,我真真实实知道我不是他的转世。但是,这个人不管怎么样,他是一个非常好的老师,非常好的上师,我自己跟他受了许多的教授,尤其是从“当通”这个派传承的教法。很多人都把这一位当成古代的“当通戒佛”,一个很伟大的戒佛,把他当成他的转世。他自己说,诚实地说他不是当通戒佛的转世。因为当通戒佛在西藏是非常出名地造桥,他造了很多的桥。他说你要建桥,每次一条桥建起来,死了不少的昆虫。这实际上是一个非常有趣的讲法,现在这位说他每次建桥的时候,每次都死了非常非常多的昆虫,每次他都会非常努力地为这些昆虫祈祷,希望这些死的昆虫能够在未来具足菩萨心,能够成为什么样的菩萨,现在他真的在做立意很多的众生发菩提心的事。当时如果是在建桥其中被杀死的一个昆虫而得到了祈祷,这实际上是非常可能的事。
  法无我是大乘很特别的一种教授。当我们说到解脱的时候,也就是把我们自己从染污、分别之中解脱出来。我们自己可以把自己从某一些特定的染污中解脱出来。对于一些更有野心的人来说,光这样做还不够。对他们来说,他们要从所有的染污、分别中解脱出来,在这个方面来讲,这种染污就包括了轮回和涅磐。这就是为什么我们自己经常吹嘘做大乘,大这个字在印度文包含了伟大的意思。大乘到底伟大在哪里呢?我们自认为自己很伟大,我们甚至集聚了看不起上座部的恶业。如果说问一切修行大乘的行者,就算在座的我们自己,你修行的目的是什么。你会说为了成佛,但是在你内心真正的目的是为了自己成佛。所以,当我们谈到菩提心、慈悲心等等,好象我们认为上座部的人从来不谈什么慈悲等等,其实他们谈的。这种上座部的人并不是毫没有一点好心肠,非常顽固,非常自私的人。上座部实际上有非常多非常了不起的阿罗汉,他们可以下身出火,上身出水的,有这么高证悟的阿罗汉,他们都有。
  大乘到底伟大在哪儿呢?大乘之所以伟大,并不是因为慈悲等等,而是说大乘有这种意图,要超越过轮回,同时也要超越过涅磐。如果说你只想从轮回里解脱,上座部也有同样的意图。如果你要超越过轮回,同时要超越过涅磐,这样修行法无我是非常重要的,这也就是为什么在这一品前面一半谈法无我的理由。对于我们很多人来说,当然我们目标应该是取法护上,我们的目标实际上应该要超越轮回,同时也要超越涅磐,但是像是保险有一个最低的保额一样,至少我们要超过轮回。要达到这个目的,我们要切断轮回的根本。轮回的根本就是自我,也可以说是轮回的根。从下面的记诵开始,所讨论的就是这一部分。
  第120个记诵,“慧见烦恼诸过患,皆从萨迦耶见生,由了知我是彼境,故瑜珈师先破我”。我们要开始谈人无我。当然我们说“我”的时候,实际上我们要讲的就是没有一个什么东西叫做“我”。这个记诵的最后一句,“故瑜珈师先破我”,这是非常重要的一句话。从现在开始,我们要非常仔细地去分析,建立起来当我们说“我”的时候,这个“我”是以什么东西为基础,你所谈的“我”,是以什么东西为基础,是哪样一个物质的东西。在书上用比较学术性的语言,就是什么样的东西加上“我”,从现在开始,我们要很仔细地研究。
  在这边,我们主要的对手实际上是上座部的人。一些上座部的人,他们有些人实际上是相信有一个什么东西可以做我的基础,这是一个真实实存的我。上座部的主张、见解当然是可以了解的,因为上座部追求的是自解脱,怎么样才能自解脱,当你除掉我和我执的时候,才能达到自解脱,但是要有一个我,所以才能去掉一个我。对他们来说,建立这样一个我,是可以了解的。这是一个主要争论的地方。月称菩萨说,他是绝对不可能接受在究竟的真理里有一个我,这是绝对的。但是在相对的真理里,也绝对没有办法接受一个经过分析之后建立起来的我,这是绝对不能接受的。所以,月称菩萨在相对的真理里,并不否定我。月称会怎么说呢?不要分析,有“我”,就是这样的。但是,对于月称菩萨的跟从人,也就是一般大乘的行者,他们要超越轮回,同时也要超越涅磐,尤其对要超越轮回的人,一定要破除我才行,那是什么样的我要破呢?这就是刚才第120个记诵试图要解释的。
  一般从染污、烦恼所产生的错误,他们从哪里来的呢?月称菩萨说,一个人当面对或者是看到五蕴的组合的时候,虽然五蕴的组合根本没有一个我的基础,当然这一点是月称菩萨和其他很多学派一个很大的差别。当这个人看到五蕴的组合的时候,虽然完全没有一个作为我的基础上,但是因为这个组合而捏造出一个我。完全没有基础的概念或者是想法,你认为这个是我,你完全没有基础的概念,成为了执著的一个对象。所以,一个瑜珈师,就是一个修行的人,他在消灭对于我执或者是其他的烦恼的错误之前,先要去破除我。
  第121个记诵,“外计受者常法我,无德无作非作者,……诸外道类成多派”。上一个记诵是非常重要的,因为许多的理论家、宗教家,经过他们的逻辑分析之后,他们得出来一个结论,这是一个我的基础。这里面,当然大部分是印度的学派,像印度数论派的论师认为有一个自我,这个自我是可以享受,是属于常,不是一个创造者,有这些属性。他没有什么别的品质,也没有任何的行动或者是行为,比如伸展的行为,这种行为是没有的。这也就是数论师,也就是数论外道所相信的一个自我,而且是一个恒常的自我。这边,我们可以在这中间找什么叫做灵魂。我有一个感觉,所谓的灵魂也可以到这一里面,而月称菩萨一定会破除的。
  月称菩萨讲,印度很多不同的学派,都是对于这种我的各种各样的属性做不同的解释,于是发展出不同的印度教的学派出来。第一个,刚开始月称菩萨很简短地驳斥。这种我是没有办法接受的,因为就像是一个不会生育的女人的儿子一样,这根本没有办法接受。就算是有这样的东西存在,这个东西也不可能成为我的基础。这种情况不只是在究竟立场上是这样的,就算在相对世俗的立场上,我们也不接受。
  第122个记诵“如石女儿不生故,彼所计我皆非有,此亦非是我执依,不许世俗中有此”。
  第123个记诵,“由于彼彼诸论中,外道所计我差别,……故彼差别皆非有”。很简短地介绍,这些印度教的大师所写的哲学理念,讲的自我,都有落于二边的错误。
  提问: 既然说一切最终都是空,月称菩萨是谁有这个想法,知道一切都是空呢?
  回答:这种知道是空,这是在相对的真理里,相对的层次里,以无分析的态度所得到的一个结果。当我们一开始问上面这些问题,实际上我们开始分析它了。当然我们分析的时候,要用不同的方式去分析它。。我们可以这样讲,这个花之所以存在,是因为有染污。我们可以说,这个花之所以存在,当你和究竟的真理中间有干扰或者有障碍的时候,这个花就会存在。
  提问:比如世界就在这边,我也会感到痛苦,每天早上起来看到世界就是这样的。当我感知一个什么东西,一定有一个感知者在,如果你说一切都不存在,心是在哪里呢?
  回答:这个问题应该这样看,当你说心不存在的时候,这当然是从一个究竟的真理观点看,可是当你谈到痛苦的时候,你是从相对的真理来看这个问题,是两个不同的地方。比如你现在在看海市蜃楼一个幻影。你认为那是水,有一个人跟你说,这个不是水,这个时候,你也许在理论上知道,现在这边是沙漠,怎么会有水,这是海市蜃楼,但是你又很渴,你真的很希望喝水,所以因为这样,所以当你看到海市蜃楼的时候,你还是看到有非常美的泉水在。这个时候,你会跟这个人讲,这怎么可能是海市蜃楼,你看看那边的水喷出来的颜色、形状多美,他就是水。现在我反问你,如果没有水的话,为什么刚刚开始的时候,你会看到那个地方有水呢?
  提问者:比如潜意识多生了很多的串习。如果我有一个串习的话,应该有一个什么样的东西是串习者具有的串习?
  回答:没有串习者,串习就是串习。你去看一个恐怖电影,你在恐怖电影里看到一个人的喉咙被人家割断了,那个时候你会大喊大叫,不敢看。可是,当你去看电影的时候,你就知道今天干吗,你去看电影,没有一个人被割喉咙,你早就知道了。所以在里面,你没有办法问这个问题,虽然没有人真的被割喉咙,为什么我会看到血呢?这个问题不能问,这就是一个串习。串习不是一个小东西,是一个很大的一件事。
  提问:似乎有心,有这种概念?
  回答:对,是。这就是佛教徒说的分别。这个心当证到成佛的时候,就会被切断。
  提问:也许生为一个现代人,受现代教育的人,有一个概念,当我们说到串习的时候,这个串习一定要有一个什么东西承载,一定要有一个承载串习的承载者。我们说一个什么概念,可是那个概念要有一个心放它,可以说概念是假的,但是心一定是存在的。
  回答:这几乎就是说,到底是谁有这个习惯。你说有串习,谁有串习呢?这当然是一个非常切合这个时间的问题,因为我们现在讨论的就是这个问题。我们的对手,当然我们叫外道,这些对手想要证明的,就是有一个东西是大我,这个大我有一些属性,比如可以享乐,他是怎么怎么样,有这个属性,这个大我是具有什么样的串习的,大我是具有串习的人或者是主体。对于这一点,月称菩萨也要讲,对于我们说的,你只能以不分析的态度去对待,因为任何时候一分析,这个东西就站不住脚,这个讲法非常有勇气。因为许多的理论家、宗教家,经过长时间的思考以后,他们会接受这个世界上什么东西是虚幻的,但是你要最后接受这一切东西的背后也是虚幻的,没有人接受。他们接受,一定要有一个什么东西在支撑,这是他们不能放弃的。
  在究竟和相对的真理这两个立场上,月称菩萨从来没有接受任何一个东西是真实存在的,包括支撑串习的东西,这个东西多半叫我。但是,在相对的层次上,为了我们互相沟通的方便,我们讲我,这个他接受,但是这个不能经过分析。也许你的反映就是说,我们要建立能够谈但是又不能分析的我,到底是干什么呢?我们之所以不分析它的理由,当一分析了以后,没有办法找到我在哪里,如果真要有一个我,就不要分析它。如果在沙漠里,你希望有水的话,就最好不要走向海市蜃楼,因为你一走过去,就会发现根本没有水。
  这是一个很重要的课题,这个课题如果搞清楚,至少涅磐是没有问题的。当然涅磐也不是我们的目的。我们知道,大家装也要装一下,我们是很伟大的大圣修行者。我们讲的这个,实际上是大圣非常特别的一个特点。只有当你真正了解到今天谈的这个,才能真正说出为了所有的众生来修持这个法,否则的话,在这之前你所的说,这句话讲起来不错,为别人,为众生,这个大圣不错,永远都是这个层次上的,当你真正了解它,你所讲的才是真正的。
  这本书实际上是《金刚经》的释论,是解释《金刚经》的。如果把这本书看完,看《金刚经》就不一样了。为什么叫金刚,金刚是一切东西不能破除的,《心经》也是一样,这也是《心经》的一部释论。对于《金刚经》或者是《心经》,有另外一种跟我们现在用的这种稍微不同的解释的释论,有另外一类,那个弥勒菩萨传统的解释方法。在那边,多半你会听到谈佛性,但是他们讲的佛性,实际上是空性,但是他们用不同的方式来谈。这个,当然大家也应该听。传统上来说,我们现在用的这本书,先讲这本书。在传统的教法上,先把你全部的执著一个一个摧毁掉。
  没有自生、他生、自他生、无因生,没有轮回,没有涅磐,没有法无我、人无我等等的。这之后,你稍微听一点点弥勒菩萨的教授,那个教授讲所有的众生皆具佛性,是一种化现,或者说佛性是一种化现,佛性是光芒,佛性是活动力很强的。听完了那个之后,你才最后真正成为大乘。
  提问:为什么早上一直说分析不分析?
  回答:在谈到相对真理的时候,你说不分析。大概是因为我去年没来的缘故。
  提问:在相对真理的时候,不分析,因为照119个记诵,似乎我们也是在做分析的工作,才能说怎么样得到解脱?
  回答:当然是用分析,那是没错。为什么在相对的立场上不要用分析的态度。主要是因为这些理论师和宗教师,他们经过了分析之后,他们觉得这个东西是由生活产生的,或者是自生、他生等等,建立起他们的立场。这个立场实际上是月称菩萨不能接受的,他认为是错误的。对相对的真理上不分析,主要我们的意义是说,在相对的真理,因为我们不去分析,因为我们的心不采用分析的方式,才能建立起来相对真理的事件。这当然对新来的人很重要。
  我问一个问题。我们用前面那个例子,一个人在沙漠看到海市蜃楼,他认为那是水,究竟真理是什么?究竟真理是没有水。究竟真理不是海市蜃楼,没有水才是真正的究竟真理。相对的真理是什么?相对的真理就是对于水的概念,也许你认为有水,你是那个。你问月称菩萨说,水是不是真实存在。在究竟和相对两个真理里,水是不是真实存在的,他会怎么讲?他会说不。你就会问他说,那边看起来像水的东西,那是怎么样呢?他会说,那个实际上是海市蜃楼,但是会被看成水。这到底是什么样的现象呢?在不分析的时候,我们就可以说,它是海市蜃楼,但是可能会被看成水。因为在这个状况下,如果你去分析的话,水的概念马上就会消失掉,就会整个被打破。
  提问:我们不是应该要去分析它,到最后把水的概念摧毁掉吗?
  回答:对,你讲的是修道,道理上是这样的,但是我们现在要建立我们的见地。
  提问:难道我们最终的目的不是分析它,然后证明没有水的概念吗?
  回答:这不是究竟的目标。中观的究竟的目的,不只是说要发现那边没有水,同时也要知道,那边没有没有水。
  提问:对于缘起不太了解。缘起到底目的是什么?
  回答:了解缘起主要的目的,就是让你知道没有一个东西是独立存在的。这个很难了解,整个大乘的目的就是要了解缘起。
  提问:我希望你再多谈一点。

  提问:我希望你再多谈一点。
  回答: 缘起非常简单,没有右就没有左,没有因就没有果,同样没有果,就没有下一个因。当你试图建立一个独立于一切之外的现象的时候,那个东西不是缘起。所以实际上建立缘起的概念,实际上就是要帮我们证悟到空性。比如这个桌子很大,但是如果跟房子比,这个桌子很小。但是跟桌上的马克杯比起来,这个桌子很大。我们所说的大和小是因缘而生的,并没有绝对的大和小。我们不应该执著在这个桌子大,不但大,是究竟的大还是绝对的大。
  生当然是月称菩萨用的一个讨论的方式,因为生是现象界里面一个很主要的因素。在座的如果有人信神,你就到教堂向神祈祷,有的人相信文殊菩萨,你向他祈祷,你如果相信观世音菩萨,你就向观世音菩萨祈祷。因为,不管我们讲了什么,读了什么,到最后好象只有祷告有效。



本贴由九品莲于2007年1月20日11:20:57在〖无量光净土论坛〗发表.

  
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原标题:【入中论-宗萨钦哲蒋扬仁波切讲12】是九品莲在2007年1月20日11:19:37发表
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