第三地的菩萨，叫做发光地，实际上可以说是火光。
火可以把木材烧掉，这个时候，木材代表的是现象。这个时候，三地的菩萨是以他的智慧，能够烧尽对于现象的分别，所以，他被叫为发光。什么样的光呢？第三句讲，这个时候的菩萨会有一种状况，像是有一种证悟或者是觉受，已经天亮了，太阳还没有出来，但是太阳的金光已经看到了，就是那种状况。在印度，他们把日出分成很多不同的部分。所有的日出表示的是初地，除了最后的部分。日出以前最后一个阶段，就是讲的三地菩萨的状况。这当然是非常印度式的，印度的音乐里还有日出的第一个阶段、第二个阶段，一共是六个阶段。这一地菩萨要谈他坐下的功德。 下一个记诵，如果有一个人仇恨非常强，对于一个像这样的菩萨，这个菩萨虽然是非常谦和，完全不应该这样对待，对于这样的对象，他仍然把身上的肉、骨头切掉，而且不是很快的，而是慢慢地切。对于这样的人，这个菩萨的忍耐会更加增加。为什么呢？因为菩萨并不太集中，或者并不太在意被人家这样伤害，割的动作上，比较注重在伤害他的人会造什么样的业，这个业在这一生或者是其他生，对这个人引发什么样的恶果，因为这样，所以他的悲心就会更加增加。当然，这边主要是谈安忍，但是也谈到怎么样由悲心更产生忍辱。
下面这个记诵，谈到怎么样从见地上产生忍辱。所以了解了这些很好，因为你问为什么菩萨在那种情况下还可以安忍，有两个理由，一个是因为有这样的悲心，另外一个就是有这样的见地。因为已经了解到所有的现象的无我，因为他可以看到，被割的人的肉，以及被割的动作，都像是一个幻想，因为他看到这些，所以他可以忍耐。
月称菩萨会讲不能忍的坏处，这当然是对我们提的建议。他问我们，如果有人伤害我们，你去报复他，这个报复是不是可以使你从那个人得到的伤害复原呢？不会复原。所以说，一个人生气或者是愤恨，是没有理由的。即便对于下一生，愤恨或者是报复，会让你转生在恶道。所以又给了两个理由，一个理由，就是说在这一生，你就算是报复别人，所造成的伤害不会因为你的报复而复原。第二个理由，你报复他，后生会得到这样的恶果。
下面这个记诵，鼓励我们要忍耐。如果有一个人被人家伤害，实际发生你以前的业现在现形了，你的敌人实际上在某个角度上来说，是帮助你的恶业更快现形、成熟。所以，如果我们不但不感谢对方能够让我们的恶业很快成熟，把它消耗殆尽，反而你很痛恨对方，又去报复他，反而会让你以后又得到恶果。谈愤恨的坏处，如果你的愤怒变成一种习惯的话，或者是不能忍耐的话，如果因为你有这样的习惯，有一次你生气，正好你生气的对象是菩萨的话，在那种情况下，一刹那间会损害你百年所积聚的诸种功德。所以在各种各样的罪状里面，没有一种罪状比不能忍耐最大的。月秤菩萨一直谈愤怒，你生气的时候就不漂亮了，这是真实的。一个善人一生气，看起来跟恶人一样，一个善人一生气，就跟街上的小混混是一样的。如果你生气的时候，整个好象被它占据住了。
我自己经常犯这个错，我倒不生气别人说我像街上的小混混，但是下面这一句我很在乎。最困扰我的就是一生气，就不知道什么是该做的什么是不该做的，就丧失了理性或者常识，让你更快地坠落到恶道。月称菩萨赞美能够忍辱的好处，把前面记诵中不好的全部反过来，这当然是印度写作的技巧。前面讲不好的，如果你能够忍辱的话，会长的很漂亮，街上的小混混也变成好人了，你也有足够的时间考虑什么事是该做的什么是不该做的，都能分得出来。
下面这个记诵，一切的众生和菩萨，知道了愤恨的坏处，不忍的坏处以及能够安忍的贵德，所以应该能够断除不忍耐的状况，能够修习安忍，这种情况是一切的圣者所赞誉的。
下面谈到两种波罗蜜多，如果你安忍的功德还是回向，但是如果你仍然有执著的话，这个仍然是属于世间的。如果你对它没有执著，佛称这种叫做出世的波罗蜜。
谈到三地菩萨其他的功德，这一地的菩萨有别的功德，比如有三摩地和智慧的功德。同时，贪和嗔就完全中断了。多半的时候，这种菩萨都会升为天王。这种菩萨多半集中在怎么样去断除欲界的贪欲，同时教人家怎么样去断除这种贪欲。
刚才讲的记诵是很直截了当的，但是讲到这里，三地的菩萨能够断尽贪和嗔，是不是初地菩萨没有断尽贪和嗔呢？其实不是这样的。初地菩萨已经断尽贪和嗔 ，但是一直要到三地，才能够把贪和嗔的结果、影响完完全全断尽，这表示在初地菩萨仍然受贪和嗔结果的一些影响。这边说布施、持戒和安忍的三种法，是佛多半是为在家的菩萨说的。而积聚功德，也就是这三个，就是布施、持戒和安忍。而这三者，也就是佛的色身的因。
最后一句，等于是结束。三地发光地的菩萨，会除掉自身一切的无明。可能又有人要怀疑，是不是初地的菩萨没有除掉痴，并不是这样的，而是到了三地，才把痴的结果和影响完完全全清除了。同时，三地菩萨有一个很特别的功德，就是说当烦恼刚刚升起的时候，立刻可以知道，而且能够断除这种烦恼。这一地的菩萨非常锐利，就像是日光一样
四地菩萨，一切解脱的功德，只有有精进的时候才会产生，因为有精进或者热忱。所以积集福德和智慧这两种，都是由精进而来的。所以说不上当这一地的菩萨在坐下，特别强调或者是集中在精进的时候，这一地就称为四地菩萨。四地的菩萨集中在修习37道品，这在第六章会讲到。前面的阳光是照到了，现在太阳已经出来了，所以这一地中文翻叫焰慧地，这一地的众生再也没有所谓的我所、众生、生死。同样我们谈到这些东西的影响、结果，这是第四章。
现在讲第五章。第五地的菩萨是一切魔，也就是染污和烦恼，所没有办法去影响的。现在我谈的可能有一点偏离，大家可以当作一个建议。举例说，你念文殊菩萨的赞颂，念了上百万遍，有的时候，你的虔诚心能够很巧妙地转变成一种期望、期待。这种期待或者是希望，能够以一个文殊菩萨的形式表现出来，可以给你教授、加持你，这只是我举的例子，不是说二地、三地菩萨都是这样的。二地、三地的菩萨，可能会受到这种文殊菩萨的影响，但是文殊菩萨在第五地的时候是一个魔。所以讲到《金刚乘》的人，念到三两个咒，就梦到身为人类的上师，然后到处吹嘘，他们实际上是魔里面的魔。我不知道魔这个字在我们的语言里有什么样的意义，但是在藏文里，佛有降服的意义。当文殊菩萨出现的时候，文殊菩萨当然有降服你的能力，但是即便是一百个菩萨出来，也丝毫不受影响。
因为五地的菩萨，主要集中修持的就是三摩地。三摩地的意思就是随时集中在一个地方，当你看到文殊菩萨不管是在你的平常的日常生活里，你看到文殊菩萨会非常兴奋，这个兴奋会让你丧失掉禅定。因为他禅定的功夫非常好，所以能够真正了解到四胜谛。你可以听出来，比如刚才那句，因为他的禅定非常好，所以能够了解、证悟四胜谛，这里有很多可以谈的，为什么他的禅定好，就能证悟四胜谛。
第六章，月秤菩萨和别的跟他辩论的对手，在辩论的时候，他和他们之间，当然包括一些印度的学派还有佛教的学派，甚至包括佛教的唯识宗，并没有很多的地方不同意，但是有一点是完全不能跟他们统一的。当他们谈到两种真理的时候，别的学派也谈两种真理，月秤菩萨认为其他的学派犯了一个错误，他们得到一个结论，真实的存在，就是自性。所谓的自性，或者说真实存在，是月称菩萨完全不能同意的。像印度教会说，所有的都是幻像，但是神是真实存在的。“有部”怎么说呢？任何事情能够被我们的心，或者另外一个物质所摧毁，这是属于相对的真理。举例来说，这片叶子可以心，并不是超能力，我们可以看看它，分析它，或者可以用某一种办法，比如你可以用手把它撕开。如果这个时候一个人走进来，把叶子撕的最小的一片拿给他看，这是什么东西，那个人可能根本不知道那是什么东西。所以任何能够被摧毁掉的东西，都是属于相对的真理。如何一个不能被物质所摧毁的，就是最小最小的尘土，这种是属于究竟的真理，也就是属于自性。
月称菩萨在相对和究竟真理两方面，都不同意。因为他有一个很好的理由，我们说真实存在，或者说自性的定义、特质是什么？真实存在的定义是什么？（回答：超过四边。）不能这样讲，因为真实存在已经是第一种，刚才四边里面的第一种是存在。（回答：常。）
因为月称菩萨不做任何的定义的。苦也是可以真实存在的。（回答：自然。）自然好象不是一个特质、定义。（回答：任何事都不能改变。）跟常很像。龙树菩萨给两个定义，非捏造的和独立的，这个是真实存在的，也就是说这是自性。至于同意不同意，当然由你来决定。
月称菩萨讲什么呢？月称菩萨永远都是非常骄傲地引用一句龙树菩萨的话，龙树菩萨讲过，我从来没有任何的主张，所以我也从来没错过。这是一个非常非常聪明的话。因为就算在中观学派本身有一个自续的中观派，他们当然也是跟着龙树菩萨。他们引用这句话，当他们读到这句话的时候，就加了一句话在里头。龙树菩萨讲在究竟的方面看，他是毫无主张，月称菩萨不相信是这样的。月称菩萨说，龙树菩萨在相对和究竟两方面，都没有任何的理论主张。什么叫相对真理呢？任何一种不分析的状况。
你去问一个放牛的，你说牛的尾巴长在哪里？放牛的一指，就在那边，这种情况下你就要接受，不能分析这个状况。所以，这没有什么主张或者是理论在里面。在究竟来说，你必须要超过四边，也就是四个极端，同样，也不能有任何的理论或者是主张。所以我们叫中观应成派，他是没有理论的。他们做什么呢？他们用别人的逻辑把别人打败。你问他说为什么要做这种事，自己又没有什么理论、主张，老是打败别人，为什么呢？因为我有悲心。月称菩萨讲，那是因为我有悲心才这样做，你们分析了那么多，创造出一个理论，自己又执著于那个理论，这样不能成佛，这些理论都要毁灭掉。所以说，看他的东西总是有挫折感，但是他每次都是对的，因为他有很多的勇气，所以他才这样做。一个中观自续派的大师，他在向究竟的真理里，并没有任何的理论，因为他知道是空性。但是在相对的真理上，他还是有一些主张。所以，这是很不可思议的事。
对月称菩萨而言，相对的真理，任何一件不去分析的事，你会问修《金刚乘》的时候，在修本尊的时候，观想本尊有三个脑袋，这种观想应该落在哪一边呢？讨论到这个问题，月称菩萨很容易让人发怒。他说相对的真理还可以分两类，一种是有效的、正的真理，另外一种就是无效的、反的、错误的相对真理。你猜结果怎么样？月称菩萨，也许你很期望把观想的东西放在正确的相对真理里，他放在不正确的相对真理里。为什么呢？他的逻辑很正确。月称菩萨说，怎么样在相对真理里说，哪一个相对真理是正确的、不正确的，或者说是倒的，他说要看相对真理的主体有没有受到欺骗，或者有错误。比如你如果问一个放牛的，放牛的说牛就有一条尾巴，对他来说是对的。比如生黄胆病的人看墙是黄色的，这个人是被他的病所欺骗了。对于月称菩萨来说，一个人想自己有三个脑袋，三个脑袋在他的状况里根本是想象不存在的，所以这是属于不正确的、错误的相对真理。
如果这样的话，当然你还是对《金刚乘》有点虔诚心，你这样讲，不是把《金刚乘》讲的一文不值。他说不是，我没讲过你不能修。同时他会跟你讲，我从来没有讲过修的道是真实存在的。因为对他来说，从最开始的资粮道，这一整条道路，一直到最后到了十地菩萨，中间所有的修道全是假的。如果你觉得自己还缺乏什么，赶快去修行。但是修行这些东西，可以说是虚假的相对真理。很奇怪，也有一部经支持他的看法。因为他前面的讲法，如果跟印度教讲，可能他们会接受，因为印度教不会举出佛经支持他的看法。但是月秤如果跟佛教讲，佛教会说你这样讲有什么经来支持你呢？有一部《父子相会经》，在这部经里，佛说所有众生所接受的我也接受，我和众生没有任何的冲突，众生和我有冲突。这一句话是月称菩萨经常引用的话。
提问：刚才讲到魔的时候，藏文的意思其实有诱惑的意思，而不是降服。
在什么样的情况下，一个普通人可以产生第三种悲心，就是无缘悲？
回答：不要做普通人。
回答：如果是这样，布施里面总会有一个圣人。从一个乞丐里面出来的那一个，就是圣人。
提问：请问什么是非组合现象，它的特征是什么？
回答：乞丐希望你帮助他，这个要求你帮助他的乞丐，实际上是给你种下菩提心的机会，所以这个乞丐一定是一个圣人。这样的讲法，这是一个大乘的教授，但是略微被《金刚乘》染污了一点。
非组合现象就是组合现象的反面。什么是组合的呢？就是它的反面。要举例的话，很难。下面讲的那个例子，佛性，但是千万不要跟月称菩萨讲，他听了不会高兴的。因为月称菩萨认为所谓的佛性可以说是无明请假的时候，剩下的就叫佛性。但是他有理由支持他这样讲，因为当然主要是建立见地。
（回答： 很难，我试试看。无分别很难谈，因为无分别要修，这就是为什么谈它很难，但是，可以举一个例子。能给你的最好的例子，就是唯识宗的例子，就是我们对手的例子。这个例子非常美，你也听过很多了。有点像蛇的故事，当你看到一个绳子的时候，如果当你看到蛇的时候，你最近才到过南非，你本来就比较怕这个东西，灯光比较暗，这些情况组合起来，就可以把这条绳子看成一条蛇。你认为这样，你会觉得很惊慌，这个就是轮回。你在惊慌的时候，有一个人进来把灯打开，你认为的蛇就不见了，这个时候你觉得解脱了，这就是涅磐。这个时候，那个绳索从来没有变成蛇，所以也不可能有什么叫做蛇不见了，它的状况是超越过有蛇或者是没有蛇的状况，那是无分别。
佛教最重要的一个主题，就是空性，是这本书讨论的主题。各位刚刚念的《心经》，上面有“色不异空，空不异色”，这当然是佛的教授。为了解释空性，所以以往的大师们用了很多的方式来解释有关的空性。但是我要提醒各位，如果你想要说只是学习，就能完全证得空性，这是没有办法做到的。因为，实际上对于空性的证悟，必须要由自己的修持得到。但是，就像是萨迦派的大师说的一样，如果你没有理论了解的基础，就像去修行，就像一个人没有两只手想去爬山一样。我希望周末的教授，不只是对各位，对我也一样有帮助，帮助增加对空性的了解。因为空性是佛教特有的一个东西，除了空性之外，佛教没有太多的别的东西了。但是佛教徒可以说空性就是一切。
第六品讲的是波罗度。大略分，这一品可以分成四个部分。
第一个记诵，很简短地介绍第六地是什么样的。第六品第一个记诵讲，因为修行前面一地，所以在这个时候，一切解脱的功德都能够现前证得，而能够见到实相。所以第六地的菩萨有能力安住在灭地，六地以前的菩萨是没有这样的能力。这是一个很短的介绍。第一个记诵不只是很简短地讨论六地菩萨的情况，同时也很简短地介绍出六地菩萨的名字。六地的菩萨现在能够现前证得空性的状况。
第二个记诵，赞颂般若的智慧。举一个例子，如果有很多人是瞎子，但是如果有一个引导的人，这个人是有眼睛的，上百的盲人可以由这个有眼睛的人带着他们，引导他们。我们前面讲的布施、持戒、忍辱，这些都好象是没有眼睛的盲人一样，所以，这就是为什么佛特别称赞智慧是所有的波罗度里最高的。第二个记诵，等于是赞颂波罗或者是智慧。
第三个记诵，是一个很强有力的记诵。这个记诵不但是有和深广的意义，而且对于很多论师，尤其对于未来的论师，是一个很好的建议。月称菩萨说，这种智慧，也就是证得般若的智慧，是没有办法由我这样无名的人来说的。我讲这本《入中论》，月称菩萨写了《入中论》以后，我自己写了一本《入中论释》，用这本《入中论释》解释《入中论》。我现在用这本释来解释《入中论》的原文。月称菩萨在自己的释里讲，这一类的问题不应该问我，你应该问已经见到般若真理的菩萨。
月称菩萨讲，如果一个人没有证到初地以上菩萨的功德，这个人除非益于佛的经教，或者是益于自己上师的教授，如果不依照这些的话，就没有办法来解释类似般若的道理。前面讲如果月称菩萨如果证到初地的话，一个人应该应于老师的教授来解释般若，如果证到初地以上的位置，我们后来想要写般若解释的人，有一个好处，要消灭我们自我。这个时候，我们想象的那些发问的人又问了，至少说我们益于佛的经典，比如《十地经》之类的，至少我们可以稍微讲一点有关般若的东西。佛为什么要说《十地经》，就是为了让我们了解，所以佛说了《十地经》。对于这个问题，月称菩萨的回答是“不”，即便你看了类似的《十地经》，也不能解释般若，为像我们这种无明非常炽盛众生，不要说不能证得般若，甚至看了经讲的是般若，也没有办法懂。对于无明炽盛的众生，依据龙树菩萨的论著来解释般若。
现在我们认为在问话的人再问，我们怎么知道可以信任龙树呢？有两个理由。第一个原因是很有价值的一个理由。你应该好好研读他的书，用自己的逻辑思考去分析龙树书里讲的逻辑。第二个理由，因为佛曾经预言过龙树，在《楞伽经》里，佛曾经预言过龙树菩萨。在那部经里，佛曾经有预言龙树菩萨出生的时间，会解释大师的经典以及经典里面的见地，最后自己证得初地。而且不只是在一部经里，在许多别的经典里，佛也曾经预言龙树菩萨出生等等。问的人又问，我们应该对什么样的人来讲授空性或者是般若？
能够听闻般若的众生的特质，当还在众生位的时候，听到别人讲有关空性。不只是听到别人讲空性，而且听到的时候，心中很多次产生出欢喜快乐。因为这样的快乐，所以眼睛里会流下眼泪。或者我们可以说，这个众生一听到空性，眼睛里就会流下眼泪，身上的毛都会站立起来，这种众生有听闻空性的潜力。这种人可以向他教导有关般若的众生，如果你教导这样的众生有关于般若，一切解脱的功德就会逐渐在这个众生身上生起。这是很重要的，所以我要仔细地解释一下。
目前，空性是我们脑子里一个佛学的概念。下面的了解是很重要的，目前不管我们有的是哪一种概念，不管是政治、经济什么样的概念，基本上是要把我们所处的世界调整成一定的形状。举例说，如果现在有一个医学界的人为艾滋病找到治疗的方法，这个不仅让许多的人觉得快乐，他自己也会非常得高兴。中观的内容实际上也是一样的，中观也是要使我们的社会变得更好。我实际上觉得许多以往的大师，类似像龙树菩萨，如果他们曾经花一点点的时间写一点有关诗、物理等其他的东西，他们现在可能已经出名了。这本书后面大家就会看出来，这些人的分析是非常锐利，非常尖锐的。
如果一个人能够了解到空性的价值，就是像下面这半个记诵说的，一切解脱的功德就会相伴而生。一个非常认为般若或者是空性很有价值的人，这个人第一会非常害怕，如果他的下一生落在畜生道，变成鱼，这样的话，他就没有机会听到有关空性的东西，为了避免这种情况的发生，他会避免违反有关的戒律。这个人也许会讲，我好好地持戒，可能我能受众人身，但是我可能会非常贫穷，变成别人的奴隶，也许我没有佛法上的财富，比如你没有好的老师、正确的老师，这个老师具有这种智慧。
一个认为空性非常珍贵的人，他可能会认为，就算我生为人，我可能非常贫穷，可能会变成别人的仆人，所以这种众生为了这样，所以会很努力地布施。这个人又会想，能够正得空性，除非你具有悲心，才会正得空性，因为没有悲心的人是非常自私的。而自私是证得空性正面的敌人，所以这样的人一定会努力地修行悲心。他又想，愤恨不会让一个人生在下三道，而且愤恨也不能让佛觉得高兴，佛也不喜欢这样。同时，这个人想我做的所有一切的善事，如果不成佛解脱的话，将来善根会被摧毁，所以他会很努力地修行回向，或者是祈祷等等。
下一句是非常重要的。这样的人知道，究竟的真理只有菩萨才能教授，其他的人是没有办法讲的，只有具备菩提心的人才能讲授空性或者是般若。所以，这样的人会一直很恭敬菩萨。藏传佛教的萨迦有一个非常伟大的论师，他曾经说过，够资格接受空性教授的有三种学生。第一种人，就是已经有一个固定的意识形态的人，比如他已经有固定的，比如他相信佛或者是相信什么样的神，对于一个对象有固定见解的人。对于这种人，我们教授的方法应该用各种的逻辑，也就是英明的方法，破除他们对于这个对象的成见、看法，这种教授在这本书的后面都有。
第二种人，没有像前面说的，对于某一个特定对象，已经有一种固定的见解。他可能完完全全是生疏的全新的人。对于这种人不能一开始就教授般若，应该先教他怎么样修心。因为这个人如果没有经过好好地修心的步骤，他对于空性可能会有错误的解释或者是见地。
这就像是你把一个利刃给一个婴儿一样，同时，就像是你教一个完全不知道怎么样抓蛇的人抓一条毒蛇一样。对于这一类的人，我们应该先要训练他的修心，比如菩提心等等。第三种人，已经接受过中观或者是空性的教授，具有前面说的诸种功德，这种人可以从一开始就直接教授他有关空性的东西。
下一个记诵，可以说是鼓励，对于那些想要证得初地的人，对于那些已经很深地了解空性的人，有这种热忱的人，听我下面讲的道理。这是第六品的开始，下面问题就开始了。
现在我们开始讲空性。先讲共乘里面的空性，后面会讨论大乘讲的空性。
第一是一般性的、共乘的空性。这两个分类很重要，大家要记清楚。第一里面分两种，首先讲共乘里面讲的空性，谈论的是空性里面的法无我，就是现象的无我。然后，我们解释的空性是有关于人无我。
在《十地经》里，佛说诸位佛子，已经超越过五地的人，他们会进入第六地，他们进入或者是正得六地，有十种方法，这十种叫做十种平等。这十种平等并不是很重要，所以我很快地翻出来。第一，一切的法都是平等的无自性，都是无自性的。第二，一切的现象都是平等的没有任何的特征。第三，一切的法都是平等的无生。第四，一切的法都是平等的，从来没有出生过。第五，一切的法都没有住和灭。第六，一切的法都是从无始以来清净的。第七，一切的法从无始以来都是离于二边。第八，一切的法都像是梦，像是回声，像是月亮的影子，像是一个幻像。第九，一切的法如梦。第十，一切的法都是平等地超越过存在和不存在。
我为什么要引用这十点，这十个是《十地经》里讲的。因为我们谈的是五地的菩萨在这边要进入六地，说进入六地，并不是说某一个人从门进来了，我们谈到的是证悟，我们谈的是十种不同的证悟。这本《入中论》里，刚刚前面讲的，我们只教一个。诸法是无生，只讲这个。
每一个现象，每一种法都有这三者，业也是这样的，有它的生，有它的灭，有它的住。当我们谈到生、住、灭的时候，我们讲的是一个很长的过程，但是实际上不是。在任何一个刹那，都有一个很短的刹那的生、住、灭。这三者可以说涵盖所有的现象，我们说的神或者是上帝，也是在这三者之中。就是因为这个，所以说佛教徒认为轮回是痛苦的。为什么呢？因为任何一个现象，只要有生、住、灭，就有不确定性在里面。唯一确定的东西，就是不确定。在我们所有的生活里，不管是哲学的，或者是现在日常的生活，三者之中哪一个最重要呢？很多的人也许认为住最重要，但是不是这样的。也许很多人去受长寿灌顶，就是这样的。其实也不是灭最重要，虽然我们都很怕死，实际上是生。为什么我们会信教，为什么有神？在某些宗教里面说，在最先或者是最开始的时候，神或者是上帝创造了这些，他们谈的实际上是生。在我们日常的生活里，我怎么想、怎么做，这些也是生，这在我们日常的生活中也是非常重要的。
但是，生并不只是生，也有生的生，有生的住，也有生的灭。实际上，生的灭可以说是住的生的生。比如昨天一直没有过去的话，就没有今天，昨天的灭是今天的生，今天的灭是明天的生，所以生、住、灭不断地一直在产生。所以，月称和龙树两位菩萨决定先讨论生的问题。只要我们把生解决了，剩下的两个就很容易了。下面几堂课，大家听到的唯一讲的就是生。提醒大家，下面讲到生的时候，不是在某一个医院里一个小孩出生了，不是那个。
你想一个蓝的花，这个时候，在你心里就有一个蓝色花的生，现在可能这个花过去了，你的想法过去了。你现在有没有想蓝花？表示这个蓝花的思想已经死，已经灭了，这实际上在我们每一刻的生活里都有。讨论生的问题非常重要，因为我们有这样的问题，在最早这一切是怎么开始的，就是从原创，这是生的问题。为什么我们在这里，谁创造了我们，这一切都是跟生有关的问题。我们一直在寻找生的来源，生是怎么来的？是谁创造了这一切？当我们问这个问题的时候，并不是说父母亲、祖父母怎么样，我们怎么来的，而是最早最早我们是怎么来的，对于宗教来说，当然是神或者是上帝创造出来的。
龙树菩萨写的《中观论》里这样说，“诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故知无生”，这是《中观论》非常大胆，也非常著名的记诵。基本上说根本是无生，没有一个是真实存在的生，或者也可以说，没有一个是究竟真实存在的生。因为，如果有这种生存在的话，这种生只能来自四种原因中间的一种，自生、他生、自他生、无因生。从这四种因，没有任何的东西能够从这些生出来。所以，没有所谓真正存在的生。
提问：生非常重要，但是为什么生一直要说无始？
回答：无始表示根本没有生。
A： 如果您说的是相同，就要对相同有一个定义，依照月称菩萨的定义，相同就表示时间、位置等所有的东西完全一样，才叫相同，其中有任何一点不同，就不能叫相同，所以这就是刚才讲的自生。所以说，对月称菩萨，你说冰，冰就是冰，就是那个样子，不是水，水就是水，不是冰，所以如果说你算是一个平常的人，你去找月称的话，他是你最好的朋友。如果你身为一个哲学家去找他，那就不一样了。
这是一位很好的医生，大部分的人都认识他。他能来，我认为是一个很好的征象，这表示般若能够治疗轮回里面的大病。（医生：如果一个人知道你的病会被治好，不管是心理还是生理的病，都没有关系，治病最好的就是大家学的般若，我确定他们的病一定会好的。）
。今天要大略介绍一下中观自续派和应成派的差别。谈到逻辑，当然有很多的理论在，比如你现在讲他很漂亮，因为他的头发是紫色的，当你讲出这句话的时候，一定要有一个理由。前面说的逻辑也是一个很大的学科，第一要直接的证据，另外一种是间接的。
第一种逻辑，可以说是直接的证据。必须要讲这个逻辑，好象你讲的全部是假设、推论。对，逻辑就是一个推论，逻辑没有实质性的探讨。比如这个女的很漂亮，为什么呢？因为他脸上有雀斑，因为有的人喜欢雀斑，所以他以他喜欢雀斑为基础，他就想证明这个女的漂亮。现在听起来好象是笑话，但是或者可以证明为什么说这个人的头发是紫色的很漂亮的区别，这个很重要。
第一，直接的认知。我们想证明声音是无常的，为了要证明它，我们必须给一个理由，这个理由是什么呢？这个理由是直接认知得到的。为什么呢？因为我们说声音是组合成的，所以现在我们要定义什么叫做组合成的。组合成的东西，具有生、住、灭三个部分，生、住、灭有是我们说的组合成。我们说海螺的声音，这个声音有一个特点，当有一个人把它的嘴巴放在海螺上，从嘴里吹气出去，那就是声音的产生，你听到声音的时候，是声音的生，当这个声音停止的时候，就是这个声音的灭。这是为什么呢？因为是无常的声音。依照佛教，每一个东西都是无常的，因为所有的东西都是组合成的，所有的东西都有开始、中间和结束，所以我们谈的是世间。这是我们刚才说的直接认知。
现在有另外一种间接认知，在很多方面，这个很难，但是没有别的办法。间接的逻辑，就是说山上有烟，所以一定有火。在某个角度来说，这很简单，我不会讲得很难。为什么有佛呢？这是间接的认知。你没有看到火，但是你看到了烟，在那个时候，你就下一个判断，你说因为有烟，所以一定有火。这是第一个逻辑。
第二种逻辑，这是非常重要的，因为没有第二种逻辑，你就不能说谁成佛。因为这个非常重要，因为你没有成佛，所以你不可能有直接观察到的证据来证明任何人是成佛的。所以说，你用这种间接的证据，你可以说这个人一定是得到了解脱，因为他没有成佛。题，我们就要讲刚才讲的逻辑。
下面让我们讨论一下，中观自续和应成派对这两种逻辑讲的办法。一般来说，这两派究竟真理的方法，有两个不同的地方。第一个，趋向究竟真理的方法，第二是怎么样来显示出相对真理。
第一个，如何建立究竟真理。大略分有六点。我们现在讨论的中观自续和应成派之间的差别。任何一个叙述的句子，一定有一个主次。比如上面第一句，声音是无常的，因为是组合成的，在这里，组合词是声音。现在讲很微细，在中观自续派讲，任何一个辩论，必须要有一个主次，而这个主次是辩论双方都同意的。但是，其中中观应成派和自续派不同的地方，中观应成并不认为有辩论双方同意的主次，任何一个主次，只要是辩论对手接受的，我们就可以用来辩论。
现在讲到双方都同意，这个怎么样解释呢？比如前面那个例子，我们说某个女孩是漂亮的，现在两个人在争论说，某一个特定的女孩子是漂亮还是不漂亮，中观自续派讲，辩论的双方必须同意，这个对象必须是一个女孩子才行，但是，中观应成派会讲，没有必要双方都同意，只要你承认她是一个女孩子就行，我们就可以辩论。
现在讨论中观的主题。主次是什么呢？是芽。芽是我们想讨论的主体。中观自续派会说，必须要双方都同意有一个芽，我们这边讨论自生、他生等等的。这边的目的是要向对手证明，这个芽是非自生，它不是自生的。这是我们讲的第二个，对象。中观自续派会加一个字，叫做芽，它不是究竟的自生的，他们会加上“究竟”。但是中观应成派不会加这个字，中观应成派会讲，就算是在相对的层次，任何东西都不会自生的，所以没有必要加上究竟两个字。
第三，很重要的，也是我们讨论的主题，也就是你想建立的一个主要的见解，我们想建立什么呢？我们这边想建立的是任何一个事，或者是任何一个现象，都不是自生的。中观自续派会说这个现象是非自生的，这个是中观派的一个主要的见地。中观应成派说不是，他们会这样讲，我们之所以建立一个事情、现象，是非自生的，只有当我们辩论的对手说他认为现象是自生的成见的时候，我们才建立起现象非自生的主题来跟他辩论。但是这并不表示，除了这个之外，我们并不是说现象是非自生的主题。
第四，有什么理由，理由是什么呢？因为它存在，芽是实存的。中观自续派又讲，这个理由必须要辩论的双方互相都同意。中观应成派说这种对于这个主题的成见是只有在对手的心里才会有，所以我们并不需要有一个双方都同意的原因，只要找出理由可以破对方心里的成见就可以了。就像是一个瓶子，同样，这个瓶子也是中观自续派必须要辩论的双方都同意，但是应成派不同意，只要一方接受就可以了。自续派说辩论的逻辑必须要辩论的双方都同意，应成派讲没有这个必要，只要我们辩论的对手相信这个逻辑系统就可以了，我们用他的逻辑系统驳倒他就行了。
第一个是主体，第二个客体，第三个是讨论主题，第四个是理由，第五个是举的例子，第六个是辩论的方法。这六点就是中观这两个派别，就是究竟真理的不同的地方。至于刚才讲的第二点，他们对于相对真理怎么样来谈论，
最先，简短地介绍一下主题。“彼非彼生岂从他，亦非共生宁无因，这个表示他既不是他生，也不是自生，也不是无生。现在我们开始驳斥自生。下面这一句是佛护非常有名的句子，“彼从彼生无少德”，如果一个东西已经存在了，要自己再生，这是没有任何理由的。也许有的人听了这个，完全不知道在讲什么。我们谈的是自生，从自己生出来的。这边我们的对手是印度教的数论派，芽不是自生，因为这个芽已经实际上存在了。举一个例子，像瓶子一样。因为这边有一个很重要的概念，当你讲到自生的时候，什么是生，什么是产生，至少要有两个东西，从这个生出另外一个，才有所谓的生。
现在讲一个很重要的原则，各位现在在学逻辑，而不是哲学。我们在这边并不是企图要破坏任何相对现存的原则，并不是这个意思。但是在逻辑的讨论里，你讲出任何一句话，里面每一个字，讲出的字就是那个意思，没有任何假设的空间在里面。当你说自生，就是一个东西是自己产生，你讲的这个东西就是一个东西，不是两个东西，因为是自己产生，这是一个东西。今天早上我的朋友跟我说，冰融化成水，所以科学家会讲，因为水和冰的分子的组成都是一样的，所以我们可以这样说，水是由冰块和自己产生的，所以是自生，这是一个很好的怀疑。这种怀疑在后面也会看到，数论师有同样的怀疑，同样的辩驳，他们说牛奶做成乳酪，这是同样的，所以是自生。
但是，前面我讲过，我们现在学的是哲学，哲学用的是逻辑，在逻辑里，你讲的话就是那个意思。如果您是说相同，你要对相同有一个定义，依照月称菩萨的意思，就是它的时间、位置，所有一切的东西都完全一样，这个叫相同，其中有任何一点不一样，不就是叫相同。所以刚才讲的不能叫自生。对月称菩萨说，你说冰，冰就是冰，不是水，水就是水，不是冰。如果您算是一个平常的人，你去找月秤的话，他是你最好的朋友，如果你身为一个哲学家，那就不一样了，你是一个哲学家，你讲的每一句话的每一个字就是那个意思，不能改。像我们一般科学家上的假设，认为水和冰的分子组成结构是一样的，这对月称菩萨来说是相当浅薄、不能接受的假设。对他来说，如果你说是相同，就是一切的时间也要一样。你会发现，月称菩萨用的逻辑非常简单，有的时候近乎幼稚，但是这种非常简单的逻辑，经常会让你觉得不舒服，会觉得很难过。
这就是刚才这个记诵讲的，“彼从彼生无少德”，既然已经在那边，什么叫自己生出来，已经在了，何必还要再生，没有那个意义了。如果因和果是相同的话，时间、地点什么都是一样的，这样的话，什么叫再生出来，意义是真正？你不要瞧不起我们的对手，刚才讲印度教的数论师是非常伟大的哲学家。他们所谓的自生理论并不是一个人想了两三天就想出来的怪主意，他们是经过几个世纪的讨论，才研究出这样的哲理。前面我也讲过，这种数论师的概念，实际上我们每一个人都有。你会讲，你跟去年完全一样，没有变。如果你到月称菩萨那边，跟他说，我们去年见过，今年还是一样，他会马上笑你，身为一个哲学家讲这种话。他会说，如果你跟去年完全一样，你为什么还要来看我，什么叫做你现在来看我？为什么你需要再来见我呢？因为你改变了，所以你需要再来见我，如果你从来没有变，你不需要再来见我，这是佛护所讲的一个理由。